“ အေပၚယံၾကည့္ၿပီးေ၀ဖန္တာ အေပၚယံသမားေတြရဲ႕အလုပ္ပါ ”

တစ္ေန႕ေတာ့ ဒကာတစ္ေယာက္ ပိတ္ခ်င္းသီး ထည့္ထားတဲ့ေတာင္းေလးကို ကိုင္ျပီးေတာ့ လမ္းမေပၚမွာ ေလွ်ာက္လာတယ္။ ဆြမ္းခံထြက္ရင္းနဲ႕ ပိတ္ခ်င္းသီးေတာင္း ကိုင္ထားတဲ့ ဒကာကိုျမင္ေတာ့ သူ႔၀သီအတုိင္း သူ႔၀ါသနာအတုိင္း...
“ ဟဲ့ အယုတ္တမာေကာင္၊ ေတာင္းထဲက ဘာေတြလဲ ”
အဲဒီလုိေမးေတာ့ ပိတ္ခ်င္းသီးေတာင္း ကိုင္ထားတဲ့ ဒကာကေတာ္ေတာ္ ခ်ဥ္သြားတယ္။ ေတာ္ေတာ္ အျမင္ကတ္သြားတယ္။ “ ဟာ ဒီကိုယ္ေတာ္စကားေျပာတာ ၾကမ္းတမ္းလုိက္တာ၊ ငါ့ကိုမ်ား အယုတ္တမာေကာင္ေလး ဘာေလးနဲ႔၊ သူက အယုတ္ေကာင္လုိ႕ေျပာေတာ့ ငါကလည္း ခပ္ၾကမ္းၾကမ္း ျပန္ေျပာရမွာေပါ့၊ အိုးရြဲ႕ရင္ စေလာင္းရြဲ႕နဲ႔ ျပန္ဖံုးလုိက္မယ္” ဆိုၿပီးေတာ့...
“ကိုယ္ေတာ္...ၾကြက္ေခ်းေတြ၊ ၾကြက္ေခ်းေတြ ”
လုိ႕ျပန္ေျပာလုိက္တယ္။ အဲေတာ့ အရွင္ျမတ္ႀကီးကလည္းပဲ
“ေၾသာ္...ၾကြက္ေခ်းဆုိလည္း ၾကြက္ေခ်းေပါ့ေလ ”
အဲဒီလုိေျပာၿပီးေတာ့ ဆြမ္းခံဆက္ၾကြသြားတယ္။ စကားေျပာဆုိၿပီးလို႕ ပိတ္ခ်င္းသီးဒကာက သူ႔ေတာင္းထဲက ပိတ္ခ်င္းသီးေတြကို ငံု႔လည္း ၾကည့္လုိက္ေရာ၊ အကုန္လံုး ၾကြက္ေခ်းေတြ ျဖစ္ေနတယ္။ ပိတ္ခ်င္းသီးေတာင္းလည္း ၾကြက္ေခ်းေတာင္းပဲ ျဖစ္သြားတယ္။
ခပ္လွမ္းလွမ္းမွာ ထားထားတဲ့လွည္းေပၚမွာ တင္ထားၿပီးသား ပိတ္ခ်င္းသီးေတြ အားလံုးဟာ ၾကြက္ေခ်းေတြအားလံုး ျဖစ္ကုန္တယ္။
“ ဒါဟိုကိုယ္ေတာ္လက္ခ်က္ပဲ ျဖစ္ရမယ္။ ဟိုကိုယ္ေတာ္ ဘာမ်က္လွည့္အတတ္ေတြ တတ္ ထားလဲမသိဘူး။ ဘာပဥၥလက္အတတ္ေတြ တတ္ထားလည္း မသိဘူး။ အာေအာက္လမ္းနည္း ေတြနဲ႔ ငါ့ကို လုပ္ထားလဲမသိဘူး။ ဘယ္ႏွႀကိဳးမ်ား တတ္ထားလဲ မသိဘူး။ ဒီကိုယ္ေတာ္ လက္ခ်က္ပဲ ျဖစ္မယ္။ သူ႔ကို ၾကြက္ေခ်းလုိ႔ ေျပာလုိက္တာနဲ႔ ငါ့ပိတ္ခ်င္းသီးေတြအကုန္လံုး ၾကြက္ေခ်းေတြ အကုန္လံုး ျဖစ္ကုန္တာပါပဲ။ ဘယ္လုိမ်ားလုပ္ရပါ့မလဲ ”
ဆိုျပီးေတာ့ စိတ္ညစ္ေနတယ္။
အဲဒီအခ်ိန္မွာ လူတစ္ေယာက္က အႀကံေပးတာနဲ႕ သူေပးတဲ့အႀကံအတိုင္း လုပ္လုိက္ပါတယ္။ ၾကြက္ေခ်းေတာင္းႀကီး ကိုင္သြားၿပီးေတာ့ အရွင္ပိလိႏၵ၀စၦရဲ႕ ေနာက္ကေန ေျပးလုိက္တယ္။ လုိက္ၿပီးေတာ့ အရွင္ပိလိႏၵ၀စၦရဲ႕ ေရွ႕နားမွာ ေယာင္လည္လည္ေလး ရပ္ေနတယ္။ အဲဒီ အခ်ိန္မွာ အရွင္၀ိလိႏၵ၀စၦကေတာ့ ထံုးစံအတုိင္းပါပဲ။ စကားလံုးမျပင္ပါဘူး။
“ ဟဲ့ အယုတ္တမာ၊ ေတာင္းထဲက ဘာတံုး ”
“ အရွင္ဘုရား၊ ပိတ္ခ်င္းသီးပါဘုရား ”
ရုိေသလြန္းလုိ႔ ေျပာတာေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ သူ႔ၾကြက္ေခ်းေတြ ပိတ္ခ်င္းသီး ျပန္ျဖစ္ခ်င္လုိ႔ ေျပာတာပါေနာ္။ ပိတ္ခ်င္းသီးေတြပါဘုရားလုိ႔ ေလွ်ာက္ေတာ့...
“ ေအးေလ၊ ပိတ္ခ်င္းသီးေတြဆုိလည္း ပိတ္ခ်င္းသီးေတြပဲေပါ့ ”
အဲဒီလုိလည္း ေျပာလုိက္ေရာ ေတာင္းထဲက ၾကြက္ေခ်းျဖစ္ေနတဲ့ ပိတ္ခ်င္းသီးေတြ အကုန္လံုး ပိတ္ခ်င္းသီးေတြ ျပန္ျဖစ္သြားပါတယ္။ အဲဒီေတာ့မွ အဲဒီ ဒကာက မေထရ္ျမန္ကို ရွိခိုးၿပီး သူ႔လွည္းေပၚ သြားၾကည့္လုိက္ေတာ့ လွည္းေပၚက၇ ၾကြက္ေခ်း ျဖစ္ေနတာေတြ အားလံုးလည္း ပိတ္ခ်င္းသီးေတြ ျပန္ျဖစ္သြားပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္မွတစ္ပါး အျခားေသာ ပေစၥကဗုေဒၶါအရွင္ျမတ္မ်ား၊ ရဟႏၱာအရွင္ ျမတ္မ်ားဟာ ကိေလသာကင္းစင္ေပမယ့္ ၀ါသနာ အေငြ႕အသက္ကေလးေတာ့ က်န္ေနေသး တယ္။
အရက္ပုလင္းထဲမွာရွိတဲ့ အရက္ေတြကို သြန္ခ်လိုက္လုိ႔ရွိရင္ အရက္ေတြ တစ္စက္မွ ပုလင္းထဲ မွာ မရွိေတာ့ေပမယ့္ အဲဒီ ပုလင္းဟာ အရက္နံ႔ နံေနပါေသးတယ္။ အရက္က ပုလင္းထဲမွာ အၾကာႀကီး ေနေနခဲ့တာဆုိေတာ့ အထံုရေနလုိ႔ အဲဒီပုလင္းဟာ အရက္နံ႔ စြဲေနတာေပါ့။
အရက္ပုလင္းနဲ႔ ဥပမာ ေပးတာ မေကာင္းရင္ ငါးပိအုိးနဲ႔ ဥပမာေပးေပါ့။ ဒါလည္း သိမ္မေကာင္း ပါဘူးေလ၊ မေကာင္းတဲ့ဟာဆုိတာ မေကာင္းတဲ့ ဥပမာပဲ လာမွာပါပဲ။ ငါးပိေတြ သိပ္ထည့္ထား တဲ့ ငါးပိအိုးထဲက ငါးပိေတြကို တစ္ဖတ္မွမက်န္ေအာင္ အကုန္လံုး ထုတ္ၿပိးေတာ့ သြန္ခ်လုိက္ ေပမယ့္ ငါးပိနံ႔ကေတာ့ စြဲက်န္ေနေသးတာပါပဲ။
အဲဒီလုိပါပဲ။ မိမိရဲ႕စိတ္ဆိုတဲ့ ငါးပိအိုးထဲမွာ ကိေလသာ ဆုိတဲ့ ငါးပိေတြကို အကုန္လံုး ထုတ္ လုိက္ေပမယ့္ ဒိစိတ္ငါးပိအိုးထဲမွာ ကိေလသာငါးပိနံ႔ကေလးေတာ့ စြဲက်န္ေနေသးတယ္။ ဒါဟာ ၀ါသနာအေငြ႕အသက္ေတြပါပဲ။
ဒီေတာ့ခုန အရွင္ပိလိႏၵ၀စၦနဲ႔ ပိတ္ခ်င္းသီးဒါယကာတုိ႔ရဲ႕ ျဖစ္စဥ္ေလးကို ၾကည့္ၿပီးေတာ့ ေကာက္ခ်က္ခ်ရမယ္ဆုိရင္ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ ေပၚယံ အေျပာအဆုိ၊ အေပၚယံ အျပဳအမႈေလး ကိုၾကည့္ၿပီးေတာ့ အလြယ္တကူမကဲ့ရဲ႕မိဖုိ႔ ၊ မရူတ္ခ်မိဖို႔ ၊ မေ၀ဖန္မိဖို႔ အျပစ္မေျပာမိဖို႔ အထူးသတိထားရမယ္။

ကိုယ္ ကဲ့ရဲ႕ ေ၀ဖန္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္က ကိုယ္ကဲ့ရဲ႕ ေ၀ဖန္တဲ့အတိုင္းပဲ အျပစ္ရွိေနတယ္ ဆုိရင္ေတာ့ သိပ္မေထာင္းတာလွဘူးေပါ့။ ကိုယ္ထင္သလုိ မဟုတ္ဘဲနဲ႔ ခုန အရွင္ပိလိႏၵ၀စၦကို ေ၀ဖန္မိသ လုိမ်ိဳး ျဖစ္သြားမယ္ဆုိရင္ေတာ့ ကိုယ့္မွာ အင္မတန္ အျပစ္ႀကီးပါတယ္။
အရိယာျဖစ္ေနၿပီးသားပုဂၢိဳလ္က သူ႔ရဲ႕ကိုယ္မႀကိဳက္္တဲ့ အေပၚယံ အျပဳအမႈ၊ အေျပာအဆုိး ေလး ၾကည့္ၿပီးေတာ့ ေ၀ဖန္မိေျပာဆုိမိမယ္ဆုိရင္ေတာ့ အရိယူပ၀ါဒ ကံႀကီးထုိက္ၿပီးေတာ့ ဒီဘ၀မွာ တရားအားထုတ္ခ်င္သေလာက္အားထုတ္၊ တရားထူးတရားျမတ္ မရႏိုင္ေတာ့ပါဘူး။
ဒီဘ၀က ေသဆံုးသြားရင္လည္း အ၀ိစိငရဲကို တန္းေရာက္သြားမယ္၊ ျဖစ္ေလရာ ဘ၀သံသရာမွာလည္း အပါယ္ေလးဘံုမွာ က်င္လည္ရဦးမယ္၊ လူျဖစ္ေတာ့လည္း လူစဥ္မမီတဲ့သူသာ ျဖစ္လိမ့္မယ္။ ဒါေၾကာင့္ လူတစ္ေယာက္ရဲ႕ အေပၚယံအေျပာအဆုိ အျပဳအ မႈေလးေတြ ၾကည့္ၿပီးေတာ့ သူ႔ရဲ႕ စိတ္ေနစိတ္ထား၊ သူ႔ရဲ႕ စိတ္ဓာတ္ကို အလြယ္တကူ မေ၀ဖန္ မိဖုိ႔၊ မကဲ့ရဲ႕မိဖို႔ အထူးသတိျပဳရပါမယ္။
အရဟံ ဂုဏ္ေတာ္ေလး ပြားမ်ားတဲ့အခါမွာလည္း ဒီ၀တၳဳေလးထည့္ၿပီးေတာ့ ပြားမ်ားရမွာပါ။ ပြားရင္းနဲ႔လည္း ကုိယ့္စိတ္ကို ဆံုးမၿပီးသား ျဖစ္သြားမွာပါ။ တစ္ဖက္သားရဲ႔႕ အေပၚယံအျပဳအမႈ ေလး၊ အေပၚယံ အေျပာအဆုိေလးကို ၾကည့္ၿပီးေတာ့ ရမ္းသမ္း မေ၀ဖန္လုိက္နဲ႕ေနာ္။ အလြယ္ တကူ အျပစ္မေျပာလုိက္နဲ႕ေနာ္ ဆုိၿပီးေတာ့ ဆံုးမရမွာပါ။
လူတစ္ေယာက္ကို အေပၚယံ အေျပာအဆုိ အျပဳအမႈ ၾကည့္ၿပီးေတာ့ ေ၀ဖန္ခ်င္တဲ့ စိတ္က ေလး၊ ကဲ့ရဲ႕ခ်င္တဲ့စိတ္ကေလး ေပၚလာၿပီဆုိတာနဲ႔ ကိုယ္က အရဟံဂုဏ္ေတာ္ကို စနစ္တက် နက္နက္ရႈိင္းရႈိင္း ပီပီျပင္ျပင္ ပြားမ်ားထားတာဆုိေတာ့ ဒီအျဖစ္အပ်က္ကေလး သြားသတိရ တယ္။
“ ေၾသာ္...ျမတ္စြာဘုရားမွတစ္ပါး ဘယ္သူမွ၀ါသနာ အေငြ႕အသက္ေတြကို မပယ္သတ္ႏိုင္ပါ ဘူး။ အေျပာအဆို သိပ္မေကာင္းေပမယ့္ ၊ အျပဳမႈ သိပ္မေကာင္းေပမယ့္ သူ႔စိတ္ထားေလးက ေတာ့ ေကာင္းခ်င္ေကာင္းမွာပါေလ၊ သူ႔ရဲ႕ ၀ါသနာေၾကာင့္သာ ခုလုိေျပာတာ ျဖစ္ပါလိမ့္မယ္၊ ခုလိုျပဳတာ ျဖစ္ပါလိမ့္မယ္ ”
အဲဒီလုိ ေယာနိေသာ မနသိကာရေလ ၀င္သြားၿပီဆုိရင္ မလုိအပ္ဘဲနဲ႔ သူတစ္ပါးအေပၚမွာ ေ၀ဖန္ကဲ့ရဲ႕ ရႈတ္ခ်တဲ့ အကုသိုလ္ ျပဳမိမွာ မဟုတ္ေတာ့ပါဘူး။
တစ္ကယ္ေတာ့ လူတစ္ေယာက္ကို အေပၚယံၾကည္ၿပီး ေ၀ဖတတဲ့အလုပ္ဟာ အေပၚယံသမား ေတြရဲ႕ အလုပ္ပါ။ ကိုယ္ကိုယ္တုိင္က အေပၚယံသမား ျဖစ္ေနေတာ့ သူတစ္ပါးကိုလည္း အေပၚ ယံၾကည့္ၿပီး ေ၀ဖန္ေတာ့တာေပါ့။
တခ်ိဳ႕ဆိုရင္ ကိုယ့္ကိုကိုလံုး၀အျပစ္ကင္းစင္ေနသလုိ သေဘာထားၿပီး သူမ်ားကိုေနရာတကာ အျပစ္ရွာတတ္ပါတယ္။ သူတစ္ပါးကို ေျပာတဲ့အျပစ္မ်ိဳး ေနရာတကာ အျပစ္ရွာတတ္ပါတယ္။ သူတစ္ပါးကို ေျပာတဲ့ အျပစ္မ်ိဳးကိုယ့္မွာ ရွိေနတာကိုေတာင္ သတိမမႈႏိုင္ၾကေတာ့ပါဘူး။ သူ တစ္ပါးကို“ ပုဂၢိဳလ္ေရး မေ၀ဖန္ပါနဲ႔ ” ေျပာၿပီး ကိုယ္ကိုယ္တုိင္က်ေတာ့ ပုဂၢိဳလ္ေရး ေ၀ဖန္ေန တဲ့သူေတြ ရွိသလို သူတစ္ပါးကို “အေ၀ဖန္ခံႏုိင္ရမယ္” ေျပာျပီး ကိုယ္ကိုယ္တုိင္ အေ၀ဖန္ မခံႏိုင္တဲ့သူေတြလည္း ရွိပါတယ္။
သူတစ္ပါးကို အျပစ္ေျပာတာက်ေတာ့ “ေစတနာနဲ႕ေျပာတာပါ” လို႕ နာမည္ေကာင္းယူၿပီး ကိုယ္ကို အျပစ္ေျပာတာက်ေတာ့ “ေစတနာကို နည္းမလည္ဘူး” လုိ႕ နာမည္ဆိုးတပ္တတ္ ၾကပါတယ္။
သူတစ္ပါးကို အျပစ္ေျပာတာက်ေတာ့ “ေစတနာနဲ႕ေျပာတာပါ” လို႕ခံယူခဲ့ရင္ ကိုယ့္အျပစ္ ေျပာတာကိုလည္း “ေေစတနာနဲ႔ ေျပာတာပါ ” လို႕ခံယူႏိုင္ရပါမယ္။
ကိုယ့္ကို သူတစ္ပါးအျပစ္ေျပာတာေတာ့ ကိုယ္လက္မခံဘဲ သူတစ္ပါးကို ကိုယ္အျပစ္ေျပာတာ ေတာ့ သူတစ္ပါး လက္ခံေစခ်င္တယ္ဆိုရင္ အဲဒီလူဟာ ပညာရွိ မဟုတ္ဘဲ ပညာရွိအေယာင္ ေဆာင္သာ ျဖစ္လိမ့္မယ္။
အရွင္ဆႏၵာဓိက